"Духовная шизофрения" и методы ее лечения

Все ближе к нам подбираются всяческие учения. Все чаще наши знакомые начинают посещать различные религиозно-ориентированные собрания. Может быть, собрания связанные с культом саморазвития. И эта тенденция растет с каждым днем! Скорее всего, мы тоже уже окунулись в подобные вещи. Раньше, это считалось чем-то личным, и никто не выставлял свои "принадлежности" напоказ. Но теперь - это главная мода современного человека. Это стиль жизни. Новое мнение. И, к сожалению, зачастую - это мнение лучше, чем у других. В этом и заключается большая ошибка начинающих мистиков, буддистов, йогов и христиан разных школ и течений.

Сняв с себя привычные ежедневные маски, будь то - карьера, зацикленность на своем состоянии или умение хорошо разбираться в моде, человек без промедления одевает новые. И этот приобретенный образ, который так хочется показать всем, прикоснулся к высокому, попробовал на вкус истину. Больше человек не слушает мнения ближнего, и часто, даже осуждает его "приземленные" воззрения. При этом твердя, что нужно любить всех и в каждом шаге любого живого существа кроется истина.

Это называется "духовная шизофрения", основанная на самом страшном виде гордости. Гордости религиозной.

Но, как и против каждой болезни в физическом теле есть лекарство, так и против этого недуга есть лекарство духовное. Первое, что должен постоянно помнить практикующий - это то, что еще совсем недавно он и сам блуждал по болотам бессмысленной жизни, от покупки к покупке, от "материального" хочу к "материальному" хочу. Так же ему сразу стоить проверить, и потом частенько проверять, не превратилось ли его, теперь такое "далекое и не настоящее" хочу, в реализующееся сейчас "духовное" хочу. Не прыгает ли он с одной практики на другую, постоянно ища новых первичных ощущений? Такие размышления помогут ему понять, что все люди равны и ум каждого, и его в том числе, постоянно стремится зацепиться за что-то (высшее или уже обычное), поймать новый "кайф", удовлетвориться и бежать дальше. Такие размышления приведут к частичному растворению этой болезни.

Вторым размышлением должна служить своя не состоятельность, как регулярного практика. Когда человек, теоретически принимает для себя какое-то учение, он так же принимает и обязательство его практического воплощения в своей жизни. Каждая техника несет глубокие переживания, способствует углубленному изучению теории, проверяя ее на себе и убеждаясь в ее верности и целесообразности. И когда, ранее, размышлял человек только о новостях мирских, только лежал на диване и ел химическую пищу, он считал себя одним из всех. Но теперь он начал пол часа в день, допустим, медитировать. Это очень сложный процесс и требует больших эмоциональных затрат. Поначалу появляется даже физическая усталость. Или наоборот, человек за эти пол часа так отдыхает и вдохновляется, что, не буквально, взлетает. Теперь он стал другим. Он начал что-то делать с помощью своего усилия. У него появилось мнение. И теперь, близкие друзья, которые по пятницам пили с ним пиво, стали ему не "по масти". И тут следует задавать себе вопрос: кто же из нас стал хуже? Тот, кто, только начав, размышляет о себе, как о духовном герое, или те, кто, не купаясь в гордости "просто живут", продолжая совершать привычные дела? Так же стоит с достоинством оценить свои силы. Проанализировать себя. И увидеть, что практика не будет так окрылять вечно. Энтузиазм закончится, силы потребуют восстановления, одиночество наскучит и будет принято решение снова пойти для общения к тем знакомым. Так к чему было осуждать их в своем уме? Это второе размышление, растворяющее духовную гордость.

Третьим, и заключительным размышлением должно быть "мнение о практике сострадания". Все, все без исключения, духовные практики ведут к раскрытию своего альтруистического потенциала. Человек практикующий, почувствовав однажды вкус служения другим, будет стремиться к этому снова. Но как правильно помогать другим людям и всем живим существам? Во-первых, стоит понять, что жалость и сострадание - это прямо противоположные состояния. Жалость подчеркивает превосходство над человеком, который попал в беду. Ведь вы в лучшем положении. У вас все хорошо. А он там, в яме. Не потому ли вы его жалеете? Не подобает жалеть людей. Практика сострадания не терпит жалости. Правильной реакцией на страдающего человека - будет незамедлительное действие с целью помочь. Что вернее, рассказывать человеку в яме, что все будет хорошо и он оттуда выберется или смастерить веревку, или лестницу, и помочь ему вылезти? Вторым аспектом размышления должен служить результат нашего общения с другими людьми. Отворачиваются ли они от нас, когда мы рассказываем им о наших переживаниях, наших практиках и сострадании? Если, хотя бы одного человека отвернуть от доброты и желания помогать своим не благим примером или словом, то это ужасный повод пересмотреть всю свою жизнь. И еще, если мы говорим о сострадании другим людям, но сами ничего не предпринимаем и не показываем своим примером это живое действие, то наши слова как пыль - бесполезны и только вредят. Таким образом должен проверять себя практикующий на свое "мнение о практике сострадании".

Так выглядят три основополагающих размышления о себе, которые выводят из ума «духовную шизофрению» и улучшают качество нашей естественной жизни, через снятие новых, «духовных», масок. Эти три размышления придают нам силы и вдохновляют быть собой, постоянно ища способы служить всем живым существам.